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活动。生产的目的在于它所产生的结果,自身并不构成目的。而且实践活动总是在人际展开,不像理论的沉思是人独对真理。所以理论本身就是一种实践，而且是一种最高贵的实践，因为理论是精神的纯粹活动。作为理论的生活得沉思，最能充分地实现人的理性本质，使人接近于神。所以在亚里士多德看来,理论是最高的实践。“
“实践”在亚里十多德的哲学里是一个重要的反思人类行为的概念，是亚里士多德所创立的实践哲学的主题。伽达默尔认为亚里士多德的实践哲学传统具有一种真正的现实性。
伽达默尔在与亚里士多德的对话中确立了所谓的实践概念。在论及亚里士多德的思想时,伽达默尔曾谈到“他把人类的实践提到了一种独立的科学领域”。正如伽达默尔所说，“它是一个整体，其中包括了我们的实践事务，我们所有的活动和行为，我们人类全体在这一世界的自我调整——这因而就是说，它还包括我们的政治、政治协商，以及立法活动。我们的实践——它是我们的生活形式”。总之，在伽达默尔看来，实践是最广泛意义上的生活。从内涵上讲，它是一种生活方式，一种被某种方式所引导的生活。
我们知道，伽达默尔的实践概念是指人类的实践，人类的实践有其独具的特征。首先，人类的实践是基于自由选择。“自由选择”这个概念唯一地适用于人类，它标志着人类与动物的生活方式的根本不同。“自由选择”意味着 “优先选择”，这是人类独具的品格，人们可以明智地要求一物而不是另一物，在二者必居其一的情况下有意识地进行抉择等，这个特性意味着人类的实践能够在实践理性指导下从事善的行为。人类的实践与其他动物的实践有着本质的区别，它把行为模式建立在认识和选择之上，不像动物那样将其行为模式建立于固有的生存本能的构架之中，不再是一种行为模式中的纯粹自然的成分。其次，人类的实践具有政治生活特征。伽达默尔的实践概念预设了一个“共同体”，类似于古希腊的城邦，实践总是在一个共同体之中的活动，公民必须参与政治、参与社会生活，政治生活在人类事务中处于核心地位，因此，“介入生活就是介入政治实践”第三，人类的实践与他人相关。实践不是在人们自由实施自己认真考虑过的计划的意义上“活动”，它总是和他人有关，具有“主体间性”。人们依据实践活动决定着共同的利益。实践的这种特性暗示着人们有走向团结的共同目标的共同体的可能性。第四，人类的实践具有历史性。“实践当然不仅仅依赖于对规范的一种抽象意识。它总是已经受着具体事物的驱使，带着先入之见肯定事物，而且受到对各种先入之见进行批判的挑战。我们总是受到各种惯例的左右”实践在传统中活动，同时又创造着新的传统。最后，实践内容的广泛性。实践“意味着全部实际的事物，以及一切人类的行为和人类在世界中的自我设定”。伽达默尔所说的“事物”是指一种最内在地理解的、最深层地共有的、由我们所有人分享的信念、价值、习俗等，是构成我们生活体系的一切概念细节的总和，这种事实性的全体古希腊人称其为“伦理”，是一种通过练习和习惯而获得的存在，另一方面，伦理使人们在同他人的交往中，在社会和国家等共同生活中信奉共同的信念，伦理构成了人类的自我存在和自我理解的尊严。
2.2实践是社会理性的条件
理性这一概念来自来源于古希腊的“奴斯”，意指心灵。后来哲学家又将理性理解为“逻各斯”，指存在于一切事物中的规律和话语等，含义是十分丰富的。只是到了近代，理性的概念被狭窄化为科学理性，仅指关于事物内在规律的一种认知能力，并不包括实践理性。现代理性观和实用主义实践观认为，科学理性是社会理性的基础和条件，实践只不过是科学理论的单纯运用。伽达默尔认为，人们在现代科学理论控制下形成的这种社会理性，是人类文明危机的无忧论文 【http://www.uklunwen.com】根源。
在伽达默尔看来，科学和技术并不能保证社会理性的实现。科学理性日渐显示出其巨大的力量，从控制自然过程无限扩展到人类实践的领域，最后连人类社会的组织形式也臣服于它的脚下。科学已经失去了人文关怀和人文精神，脱离了人类行为的实践理性和实践智慧，“再也不是为古典的科学实践和政治服务的理性了”（赞美理论58），这必将导致人类文明的堕落和退化。这种危机的出现迫使人们对作为科学应用的实践概念进行哲学反思。
人类最初的实践首先表现在劳动上。在劳动实践过程中，人们渐渐产生了合理的思考和见解并服从于公众目的。随后又在这个过程中产生了理性。社会理性是批判性的自我理解和自我反思，它是一种意识形态的批判，并不能保证自身的实现。要想真正实现这种社会理性，就必须需要实践，需要人类共同体的团结和对话。只有这样才能持续不断的理解，实践不仅是反思，它还是活动，这种反思的活动就是他所谓的实践理性，就是团结。
可见，作为社会理性的条件是实践和实践理性，而不是科学和技术。这种人类文明的危机在整体上就需要我们实践理性的拯救，它使我们看到了技术合理性的极限。因而，人类必须恢复理性的信念和力量，重建实践哲学传统，确立实践理性和实践智慧对人类生活的核心地位。
亚里士多德所理解的实践理性不是科学或技术，它是一种生活的智慧，与科学理性相对。这一点对伽达默尔影响至深，在《真理与方法》中他就谈到了亚里士多德的“实践智慧”。到了后期他愈来愈突出实践理性本身的意义（伽达默尔：《柏拉图—亚里士多德关于善的理念》，耶鲁大学出版社1986年版），他结合当代现状的分析和批判，阐述了实践是社会理性的条件，以及实践哲学完美人生、善和幸福的理想，构成了伽达默尔自己的伦理学思想的核心。
“实践的真正基础构成人的中心地位和本质特征，亦即人并非受本能驱使，而是有理性地过自己的生活。从人的本质中得出的基本美德就是引导他‘实践’的理性”。简言之，实践理性就是指导人实践的理性。实践理性不是一种机智，不是为某个特定目的可以使用各种手段。“实践理性并不简单包含在人们对自己认为好的结果进行可行性的反思，然后再做可作的事情这样的环境里。”（《科学时代的理性》71）也就是说，实践理性不仅要知道使用正确的手段对待既定目标，还要找到共同目标。实践理性与一切技术理性的区别在于“目的本身，普遍性的东西是靠独一无二的东西获得其确定性的”。这就是说，实践理性是以实践活动为基础的，但它同时又能超越具体经验活动和功利需要的普遍性意义。要实现其普遍性意义，是不能仅停留在理性反思上的，必须将它具体化。实践理性只有与具体的实践活动结合起来，才能实现其普遍性，保证其理性反思的有效性。
在伽达默尔看来，实践理性的德行是不同于科学和技术能力的德性，它是具有理智性和责任性的理性。它的理智性是运用性的，它是一种在理论之外的一种真正包容一切的理性运用，我们知识和能力的正确运用都要求实践理性。它并不存于可学的能力之中或盲目的从众主义之中，而是存在于理性的自我责任之中。对于实践理性而言，根本没有一种放之四海而皆准的模式和准则。它所趋向的善既是普遍的，又是特殊的。它体现在人们不同境遇中的理智选择之中。任何人在任何行为实践中，都有一个面对所处情况用理智去来把握的问题。只有在一个团结的共同体中人们之间能够相互理解、交流，达成一种默契和认同，才能真正形成和实现社会理性。可见，“团结是决定性条件和全部社会理性的基础。”
实践理性是一种人类的美德，任何人类行为都得置于这种美德的尺度之下。实践理性在人类生活中发挥着非常重要的作用。随着科学的发展，虽然科学理性今天己在人 |
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