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论文题目: 孟子“学问之道”的三条路径
论文编号: lw200708230953517978
编辑: li
论文属性: 学术论文
论文国籍:
论文语言:中文
登出日期: 2007-08-23  
点击次数:1261
论文字数:5814
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孟子的性善论始终都贯穿着一种冷峻的寡欲气息。说到底,置身于先秦那个特殊的时代,孟子所强调的就是仁义礼智与放辟邪侈、流连荒亡的斗争。从另一个角度上来讲,孟子是一位真正的哲学家,因此冷峻的义理的思辩,就是他的天职。在古典哲学的领域,寡欲本来就是哲学的前提。柏拉图就曾在《斐多篇》中记载苏格拉底的话道:“即使从通俗意义上来理解,自制就是不受欲望的驱使,对欲望保持一种体面的冷漠。这种品质不是只有那些极端漠视身体、终生献身哲学的人才拥有吗?”[①] 孟子同样拥有这种高贵的品质。孟子曰:“仁,人心也;义,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有鸡犬放,则知求之;有放心,而不知求。学问之道无他,求其放心而已矣。”(《告子上》)“放心”,就是被丢失了的本心,就是被充斥在我们的生活中的各种诱惑,牵引、玷污了的“良知良能”。所以,“求其放心”就是孟子的“学问之道”。孟子的“学问之道”已经把孔子“学”的思想,完全实践化,为陆王心学,程朱理学的生发埋下了千里伏笔,也为我们当今的道德建设提供了借鉴。


孟子曰:“先立乎其大者,则其小者不能夺也。”(《告子上》)这句话,可以说是《孟子》一书的灵魂,所以,后来被陆子静奉为圭皋。对这一思想的解释,笔者认为,赵歧最为透彻:“此乃天所与人情性,先立乎其大者,谓生而有善性也。小者,情欲也。善胜恶,则恶不能夺之而已矣。”[②] 所谓“善性”,就是孟子所谓“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹其有四体也。”四端与生俱来,所以是天命之性,但是发而施为,则为可感可触之情。在《告子上》中,根据上下文,孟子之具体的“大者”,就是阐扬“天爵”:“有天爵者,有人爵者。仁义忠信,乐善不倦,此天爵也。”(《告子上》)“仁义忠信”,其思想的根源来自《论语》之“主忠信”(《学而》、《子罕》、《颜渊》)“子以四教:文,行,忠,信。”(《述而》)“与命与仁。”(《子罕》)但是,具体在《孟子》的文本中,则为天之所赋予我的“善端”。


值得注意的是,孟子在这里说得很清楚,天生之质,并非“天爵”本身。并非人人都具有天爵。孟子之所谓“天爵”,是一个追求的过程、修炼提升的过程、是一个不断通过自己的努力而逐渐形成完美人格的过程:“仁义忠信,乐善不倦,此天爵也”,这个“此”字,指代的是“仁义忠信,乐善不倦”,而这八个字在孟子思想的体系中,却是一种天与人之间拳拳服膺的摩荡、磨合过程。所以,孟子“天爵”理论的本质,在于人生的追求、道德的实践和上承天命,无所畏惧“大仁”、“大勇”的行动:《滕文公上》曰:“孟子道性善,言必称尧舜。”这二者是互动的。性善的提升,必要达到尧舜的境界,方可称之为“大仁”;尧舜必以性善为基础,为民请命,“一怒而安天下之民”,才可以称之为“大勇”。[③]
至此,我们已经十分明了,孟子的性善论,实际上是一个性情的提升、充实论,孟子孜孜以求的,是一个伦理的道德建设问题,而不是一个心理学的问题:“牛山之木尝美矣,以其郊于大国也,斧斤伐之,可以为美乎?是其日夜之所息,雨露之所润,非无萌糵之生焉,牛羊又从而牧之,是以若彼濯濯也。人见其濯濯也,以为未尝有材焉,此岂山之性也哉?虽存乎人者,岂无仁义之心哉?其所以放其良心者,亦犹斧斤之于木也,旦旦而伐之,可以为美乎?其日夜之所息,平旦之气,其好恶与人相近也者几希,则其旦昼之所为,有梏亡之矣。梏之反覆,则其夜气不足以存;夜气不足以存,则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也,而以为未尝有才焉者,是岂人之情也哉?故苟得其养,无物不长;苟失其养,无物无忧论文 【http://www.uklunwen.com】不消。孔子曰:‘操则存,舍则亡;出入无时,莫知其乡。’惟心之谓与?”(《告子上》)孙奭曰:“凡此(指这里所引用的文章)孟子所以言人心性本善,但当有常操而存之者矣。”[④] 人之心性虽然上承于天,有“善端”“萌糵之生”,但是我们每一个人都必须静养修德,洁身自好,存夜气,远利欲,收放心。如此,“凡有四端于我者,知皆扩而充之矣,若火之始然,泉之始达”,(《公孙丑上》)也就成就了我们每一个人的善性之美。


孟子曰:“尧舜之道,孝弟而已矣。”(《告子下》)孝弟,在先秦儒家那里,从来就是一个性情的问题:《论语·学而》载有子言曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与!”又载曾子言曰:“慎终追远,民德归厚矣。”与《孝经》、《大戴礼记》之《曾子本孝》、《曾子大孝》把“孝”宗教化、泛化不同,[⑤] 孟子敏锐地看到,人天生的“赤子之心”,灵明天然,本身就是善性中的一个重要的组成部分:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。孩提之童,无不知爱其亲者;及其长也,无不知敬其兄也。亲亲,仁也;敬长,义也。无他,达之天下也。”(《尽心上》)不学而能,不虑而知,由小及大,由己及人,推而广之,就可以唤醒天命之性(仁、义、礼、智)。因此,孟子以舜帝为榜样,大力提倡孝弟的精神:“帝使其子九男二女,百官牛羊仓廪备,以事舜于畎亩之中。天下之士多就之者,帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母,如穷人无所归。天下之士悦之,人之所欲也,而不足以解忧;好色,人之所欲,妻帝之二女,而不足以解忧;富,人之所欲,富有天下,而不足以解忧;贵,人之所欲,贵为天子,而不足以解忧。人悦之、好色、富贵,无足以解忧者,惟顺于父母,可以解忧。人少,则慕父母;知好色,则慕少艾;有妻子,则慕妻子;仕则慕君,不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者,予于大舜见之矣。” (《万章上》)世界上的一切荣华富贵,都不足以解我心中的忧愁,因为只有顺从于父母,我的心灵才能够感到和乐安康,我的性情才能找到安身立命的世界,因此,人也才能够真正成其为人。值得特别注意的是,孟子笔下的“孝弟之道”,从根本上来讲,只是一个手段,或者说只是性情修养的一个阶段,绝不是最终的目的。孟子性善论的理论目的就是要超越“孝弟之道”,只有从道德上克服了“天下为家,各亲其亲,各子其子”的状态,仁政的理想才能够真正实现。孟子确乎说过:“仁之实,事亲是也;义之实,从兄是也;智之实,知斯二者弗去是也;礼之实,节文斯二者是也;乐之实,乐斯二者,乐则生矣;生则恶可已也,恶可已,则不知足之蹈之手之舞之。”(《离娄上》)仁、义、礼、智似乎都没有脱离“宗法血亲”的藩篱。
但是,言非一端,这里的叙述实际上只是孟子性情思想链条中的一个环节,我们应该从思想的整体处着手来把握孟子。《孟子·滕文公上》“世子谓然友”章突出的就是曾子“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼,可谓孝矣”的思想,但是,孟子的用意在于通过发明君主的善心,良心,以教化全国人民的良知。“上有好者,下必有甚焉者矣。君子之德,风也;小人之德,草也。草上之风,必偃。是在世子。”落脚点在“是诚在我”,以我的哀恸之“诚”来达到移风易俗的效果:“五月居庐,未有命戒。百官族人可,谓曰知。及至葬,四方来观之,颜色之戚,哭泣之哀,吊者大悦。”所以在孔子师徒之间,就超越了各子其子、各家其家的血亲状态,非常注重师友之间的情谊:“昔者孔子没,三年之外,门人治任将归,入揖于子贡,相向而哭,皆失声,然后归。子贡反,筑室于场,独居三年,然后归。”(《滕文
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